L’eucharistie est l’institution la plus importante du christianisme. Elle en est le cœur, la raison d’être et le principal sacrement. Pourtant, ce rituel rappelle étroitement le festin rituel où les initiés consomment littéralement le corps d’une divinité sous la forme d’une substance psychédélique. En effet, en Occident, il existe une longue tradition de banquets funéraires remontant aux profondeurs du Néolithique, dont beaucoup font appel à des substances hallucinogènes.

C’est un concept archaïque connu des Cananéens, des Grecs et des Indiens de l’époque du Rig Veda. La communion par le biais de boissons psychédéliques, souvent alcoolisées, pourrait être au cœur même de l’aventure civilisationnelle. Cet article explore comment les Anciens, la bière et l’Église catholique se sont empêtrés dans une bataille confuse pour le salut des âmes pendant plusieurs siècles. Le débat, bien sûr, reste ouvert.

Dans l’Antiquité, médecine, alcool et divinité étaient intimement liés. Les Grecs et les Romains ajoutaient à leur vin des ingrédients qui feraient défriser les cheveux des onologues. Dioscorides, l’ultime pharmacien du premier siècle, décrit pas moins de cinquante boissons à base de vin turbo-chargées de toutes sortes d’herbes médicinales, dont certaines sont psychédéliques. Il décrit notamment la jusquiame comme produisant des « visions non déplaisantes. Pline l’Ancien, quant à lui, explique que le pavot à opium était courant dans les jardins romains.

C’est avec Dionysos, cependant, que l’argument en faveur d’une eucharistie psychédélique prend toute sa force. Dionysos est le fils de Dieu, né d’une mère vierge (kore, en grec ancien, signifie à la fois jeune fille et vierge) et ressuscité chaque année avec la renaissance de la vigne. Dieu de la démence et de la folie, Dionysos était célébré dans un tiers des cérémonies religieuses de la Grèce antique. Ses adeptes, appelés bacchantes ou maenades, se réunissaient dans des sociétés initiatiques isolées pour boire leur dieu, incarné dans le vin de la vigne.

L’épiphanie : symbole de substances psychédéliques?

Mais la ressemblance ne s’arrête pas là. L’épiphanie – ou révélation – de Dionysos est célébrée le 5 janvier, date récupérée plus tard par les jeunes chrétiens. Comme les ménades, des indices suggèrent que les premiers sacrements chrétiens étaient célébrés par des femmes, dans des souterrains, avec un repas sacré, faisant écho à plusieurs religions à mystères exclusives centrées sur un sacrement initiatique.

Bien avant Jésus, à Thessalonique, Dionysos change l’eau en vin au moment de sa résurrection, un miracle qui rappelle le retour de Jésus après sa mort sur la croix. L’Évangile de Jean, le seul à évoquer les noces de Canaa, est un Grec qui s’adresse directement à des Grecs. Ses évocations sont probablement destinées à attirer les Grecs en leur parlant en termes familiers. Les expressions « fils de Dieu », par exemple, sont omniprésentes dans son évangile. Un chercheur américain très controversé, John M. Allegro, va même jusqu’à affirmer que les textes religieux des grandes religions contiennent des références cachées au champignon amanita muscaria, au cœur d’une religion sans nom.

Tout au long du Moyen Âge, dans les recoins oubliés des archives religieuses, on trouve de nombreuses références à des drogues capables d’offrir une « vision béatifique », que l’Église s’est empressée d’associer au sabbat du diable. La perspective d’atteindre le paradis avant de mourir est une menace existentielle pour une organisation dont le but non lucratif est d’assurer le salut des morts. En conséquence, les gnostiques, herboristes, brasseurs et hérétiques qui prétendent trouver Dieu en eux-mêmes sont systématiquement pourchassés, dénoncés et brûlés.

Dans son best-seller La Clé de l’immortalité: L’Histoire secrète de la religion sans nom, Brian Muraresku voit dans l’eucharistie l’héritière d’anciennes traditions initiatiques chamaniques préservées par des sociétés cachées, notamment à travers le Mystère d’Éleusis. À partir d’une analyse chimique de résidus de poteries provenant d’Espagne et d’Italie, l’auteur montre comment une boisson à base d’ergot, un champignon parasite de l’orge et du seigle, a pu servir de Saint Graal à une religion sans nom pendant plus d’un millénaire. Ses effets psychédéliques sont attestés à plusieurs reprises au Moyen Âge.

Et que fait-on avec de l’orge ? De la bière. Beaucoup de bière. Des millions de litres de bière.

Entre le quinzième et le seizième siècle, l’orge a supplanté le seigle et l’avoine en tant que principale source de sucres fermentables dans de nombreuses régions d’Europe occidentale. À la même époque, une nouvelle biotechnologie a révolutionné la fermentation : le houblon. Connu en Europe depuis le neuvième siècle au moins, ce voisin du chanvre était principalement utilisé par les moines comme conservateur et source d’arôme.

Lorsque la Ligue hanséatique, une puissante confédération commerciale de villes libres, s’est emparée du houblon commence à exporter des millions de litres de bière de qualité supérieure jusqu’aux confins de la mer Baltique, tous les grands brasseurs commerciaux tombent dans le bateau du houblon, acquérant ainsi la capacité d’exporter davantage, de conserver leur bière pendant des mois et d’augmenter leurs bénéfices.

Dans ce contexte, la Bavière lance une nouvelle loi sur la pureté des ingrédients de brassage. Désormais, seules les boissons fabriquées à partir d’eau, d’orge et de houblon seront considérées comme de la « bière ». Les raisons de ce décret ont fait couler beaucoup d’encre : s’agit-il d’une capitalisation fiscale sur le houblon, de plus en plus en vogue ? S’agit-il d’une mesure de santé publique contre les ingrédients potentiellement toxiques couramment ajoutés lors du brassage dans toute la région ?

Au travers de l’épaisse écume des spéculations, il est généralement admis qu’il s’agit de garantir des normes de qualité et de sécurité (une mesure importante de la loi est d’interdire le brassage pendant l’été – trop de risques d’incendie et de contamination). Certains brasseurs étaient plus que négligents sur les ingrédients : sang de poulet, os de rat, soufre et œufs font également partie du bouillon, soit pour masquer l’arrière-goût d’une contamination en cours, soit pour des raisons médicinales, soit pour dissimuler un manque de céréales. Vous remarquerez peut-être qu’avec un peu d’imagination, ces ingrédients étranges jetés çà et là dans les chaudrons évoquent l’image trop familière…

La loi sur la bière s’inscrit dans une lutte entre les pouvoirs temporel et religieux, catholiques et protestants, évêques et villes. Une autre bataille, moins visible, oppose les herboristes aux brasseurs commerciaux. L’un des enjeux, aujourd’hui oublié, est celui d’une ancienne tradition médicinale qui a toujours été une épine dans le pied de l’Église, et dont les grands apôtres et victimes sont avant tout des femmes. Ces femmes que l’histoire a transformées en sorcières, ces sages que la religion a transformés en hérétiques, ces naturalistes que le New Age a transformés en martyrs. Leur crime a été d’offrir au grand public une voie directe hors des sentiers battus.

Une bonne partie de la bataille concerne le gruit, une combinaison de plantes aux puissantes propriétés narcotiques, dont la myrte des marais, la jusquiame et l’armoise. Mais le gruit n’est pas seulement un assortiment de brassins. C’est une véritable institution. Le droit de taxation, appelé gruitreicht, est également un monopole de l’évêché, et parfois des villes. Tous les brasseurs doivent, sous peine d’amende, acheter leur assortiment d’ingrédients auprès de vendeurs agréés. Imaginez que vous achetiez vos grains, votre malt et vos sucres fermentescibles auprès d’une succursale autorisée par le Vatican.

L’Église s’est d’abord opposée à l’essor du houblon, arguant qu’il encourageait le vice et rendait les gens malades. Cependant, l’Église est rapidement revenue sur sa position, compte tenu de l’énorme potentiel commercial et de propagande du houblon. Les marchands et les « hommes de bien » commencent à dénoncer le gruit comme une boisson païenne, contraire à la santé et parfois source d’intoxication. C’est l’occasion pour l’Église de faire d’une pierre deux coups : abattre la concurrence et récupérer ses terres. Une tradition séculaire se retrouve ainsi dans le collimateur de l’Inquisition.

Pour donner une idée de l’étendue des ingrédients « alternatifs » d’antan, il suffit de penser à la Pils. L’ancêtre de 95% des bières bues et vendues sur la planète aujourd’hui. Avant l’arrivée des techniques de maltage anglaises et l’invention de la première bière blonde claire, la Pils de Pilzen en République tchèque était souvent brassée avec de la jusquiame, une herbe qui, comme nous l’avons vu, peut être hautement hallucinogène. De quoi avoir un sacré lendemain de veille !

Les plantes hallucinogènes sont brassées depuis longtemps. Au début du troisième millénaire avant J.-C., la colonie de Skara Brae, dans les îles Orcades, brassait une boisson à base d’orge, d’avoine, de jusquiame, de ciguë et de morelle. Si la jusquiame est reconnaissable, la ciguë est la boisson qui a tué Socrate, et la morelle est une plante aux fortes propriétés narcotiques, potentiellement mortelles. La morelle noire, avec ses propriétés médicinales et psychotropes, est mortelle même à petites doses.

Plus à l’est, les Vikings produisaient ce que l’on appelle « l’hydromel d’inspiration« , capable de produire de formidables états de transe et réservé aux plus méritants. Récemment, des traces d’ergot (un fonge psychédélique dont la synthèse a donné le LSD) ont été retrouvées en Espagne dans un centre religieux qui a tous les attributs des Mystères d’Éleusis, l’une des plus anciennes religions du monde. Là ou l’on meurt avant de mourir pour ne pas mourir quand on meurt, pour paraphraser Muraresku. L’auteur établit également un lien direct entre les mystères d’Éleusis, la colonisation grecque phocidienne de l’Italie et de l’Espagne, l’eucharistie des premiers chrétiens et les hérétiques albigeois.

Une lignée millénaire de boissons extrêmes a-t-elle tout simplement été anéantie ? Existait-il vraiment des sociétés religieuses dont le savoir sacré dépendait des psychotropes ? La question reste ouverte. Mais plutôt que de chercher le chaînon manquant, peut-être devrions-nous simplement prendre un recul cosmique et changer d’échelle de mesure. Paul Stamets, expert en mycologie de renommée mondiale, nous rappelle que nous avons co-évolué avec les champignons hallucinogènes pendant des millions d’années.

Selon lui, la prise répétée et à grande échelle pendant des millénaires d’agents solidement hallucinatoires comme la psilocybine aurait favorisé la communication, stimulé la croissance neuronale et contribué au doublement de la masse cérébrale de l’homme. La consommation de psychotropes dépasse le cadre de l’homo sapiens. Pas moins de vingt primates consomment délibérément des champignons hallucinogènes.

Marc Aurèle, empereur romain et stoïcien, nous offre une méditation qui pourrait bien détenir la clé de l’énigme : Au-dedans de toi est la source du bien, une source qui peut toujours jaillir, si tu creuses toujours. Peut-être que la solution au mystère de l’existence réside précisément dans le fait de cesser, pour une fois, de chercher ailleurs.

P.S. : Marc Aurèle a fait reconstruire le temple d’Éleusis après sa destruction lors d’un attentat en 170. Marc Aurèle aurait été initié aux mystères.